儒家功夫来自上古

千年书虫

儒家功夫据传为轩辕圣祖所传，尧舜禹下来的圣圣相传，孔孟之后有子思，秦时焚书坑儒，《大学》格物一章被烧，之后传人凋零，大道不传....

直到宋朝儒学复兴然而，但在修法上并没能继承下来，受禅宗影响，儒家功实际上已经成了佛家观心法，到明朝朱熹修改古本大学，更是让儒家子弟成了只会摇头晃脑的书呆子，王阳明研修古本《大学》在龙场悟道终于明白格物之内涵，王阳明光复了圣学大道！世人对儒家静坐不了解，讥讽为“阳明禅”，阳明一派在当时用现在的话讲叫“非主流文化”，所传不广。

清朝沿用了朱熹的思想，清人刘沅在大西南创了槐轩学派，受道家影响很大，现在四川仍有传人，传人不多，多半为自修自练，有人到70多岁才明白，也有人到孔林日夜研究也有所得，但据笔者看，其中有很多采气法的影子，显然是多派和融的结果，萧天石的《圣心静坐法》中儒家分派系的特征很明显的体现出来，现有很多功法也证明了这一点如：浩然正气礼敬修法这也许是好事，说明儒家功法仍在民间！至于笔者学习的是王阳明一派的，只不过在研究先天太极图时发现，原来儒家在孔子前就有了，也发现其原理就来自此图，这说明中华民族祖先的睿智聪明。

修儒最适合自己看自己悟，儒家虽然外部看来好像已经没有影响，消释了。作为流传五千年的文明的核心“中”的文化，其实已经深入到中国人的骨髓了，焚书坑儒改变不了，新文化运动也一样，文革虽然传统文化受很大的伤害很严重！但仍然改变不了只要我放一把火就会起到意想不到的效果。

儒家修行法来自上古明君的追求“内圣外王”，儒家气功（心性儒学）指的就是内圣的修炼功夫，而并非完全来自孔子，孔子不过是其中一脉而已；“外王”指的是治理天下的政治儒学，要用“中”于民，创造和谐社会，二者不是一回事，但是二者又有紧密的联系儒、道两家从本质上说是同根同源，修行也是大同小异，只是筑基时的入手不同，传承的同是圣脉，儒家圣圣相传，从未间断，只不过能成就的极少而已，或为其功业所掩盖（如：管子，诸葛亮，王阳明，曾国藩等自己可以读书了解）才鲜为人知。

"三教虽然并立，而儒教最大。儒能入世治世，又能出世。仙怫二家只能出世。然以打破生死为事，则仙佛二家最切近，故好长生者多归二家。不知儒家亦有长生之术，其法身与仙佛无异，人不留心。孔孟二圣悲悯天下后世，性理而外，只论经济。其经济仍从性理中流出，而真性处间或流露一二句，见仁见智，令人自悟。” （引用）但是没有修真的潜质，持久的毅力肯定是不行的，《大学》《中庸》两部书就是儒家修行的功夫次第和心法，只是不容易悟出来！道家佛家我就研究了二十年，最后七年回到《大学》《中庸》上,并修行方有所获。聪明若王阳明都三十多岁才龙场悟道,农药废水处理，方法有时是句空话，我是用心去感受，承受，理性有时是非常局限的，当然机缘也很重要，要是没看《周易禅真》肯定还要摸索。你认为儒家入世搞得鸡飞狗跳，为什么还得以修养?儒家是有凭借的，不只是用“中",还有外动合内静之道。这是儒家功夫的高明之处，此才足以入世。不要满足于“中”，还要明白“一以惯之”才是中华无上道。这就是《易经》的秘密--通天之路。

人心惟危，天心惟微，惟精惟一，允执其中。就是最好的儒家功法了，是的！概括起来一个字“中”两字“中正”三字“中正固'"四字“持中守正这个也是中国道统--中道！本质上就是内明外化之道， 所有的上乘功夫都有个共同特点就是难悟，儒家是直透先天的上乘修法道家没有谈外化的功法，实际上是有的，只不过在道德经中，能悟出的不多，所以不能入世。同样明白儒家十六字真传的人很少，知道的也不敢轻传，有时说了对你也没用！只有自己感受到才是真的，气功心法就是一种感受而已。

儒家传理不传法，这是传统，所以传人要求较高的悟性，较高的文化基础，和诚心，所以传人凋零,能继上香火就不错了。同时外部文化全盘西化和儒家的落寞也有重要关系。儒家的“道”就一中字，儒家的修行就一“合”字。

儒家贵自悟，宋代有人曾经在修心工夫上提倡“神悟”，如王信伯就说：“到恍然神悟处，不是智力求底。”也就是靠智力是没戏的！儒家没有听了就明白了的，要靠自己体悟，不是很容易，没有像广播操那样的方法，而是只有心法,蝶式射流曝气器，什么心法？格物致知，怎么样格物致知？具体而言：正心诚意一套正心体察的方法，掌握它就是入门的关键！怎么做呢？要靠体察。QQ聊天中网友和我谈论修儒，我总要他们看《复性书》为什么呢？妙在一“复”字，“复”之中即含有本来义，本来是先天，复是回复到先天。众生为后天习气所蔽而不自觉，静心也有次第阶段，一觉便归本来，只是才觉便又忘了，所以是生熟问题，气力问题。直截了当的讲，静坐中不通达处，于凡诚、敬、主静。观喜怒哀乐未发、默坐澄心体认天理等，一一行之。。行才是关键。

大道至简，晕倒！至简单，还学习干嘛？直接做神仙去，何必劳心劳力。最简单的往往也是最复杂的，大道至简，只是得道后的感言！这就是我的感言。明白的是一层纸，不明白永远是一座翻越不了的山。

儒家功法，本质要靠体悟，没那个天赋机缘有时也是没办法，所有的内容看完你就会明白，也许不会明白,万法自然而已。所以能做到才是真道，否则就像有些儒家，空谈义理，腐儒也。中国儒家，道家是"守中"和道的，本质同属中华一脉，大方之家谁会象我一样偏激，浅陋？世人快遗忘还有儒家的存在了，不自量力，笨手拙文，权供一笑。也许，我一讲就全错了，不自然了，那就只供给参考。儒家修炼是以慧力开发为目的的，入手以练心为主故称“心性”学，复性之学。修到知行合一，随心所欲而不逾矩，基本上就是得道了，也就是处处符合“中庸”的要求了，这是很难的，孔子也讲：白刃可蹈，中庸难得也。

入手须知

一 得“中”--儒家入门三要诀：

（1）止字要诀：外止于非礼，非义，不仁，不忠，不孝，使其无过无不及。内而止心于密，一源之初。内止其宜，外止其当。

（2）静字要诀：在外为谦，也就是“无争”在内静己之私欲，约束七情六欲，一物不存，一物不累，心清然后可以入静。

（3）定字要诀：在外为人伦道德。在内也即要做到内定，先定其心神使心有所属并做到专注，能专注就能意诚，能意诚就能心正，心正方能得其“真”。得其“真'为儒门修真的入手方法。真就是“诚”就是佛家正觉，儒家叫诚也可以叫得“中”，得“中"只是正觉，是一步步证道的开始，儒家知性（格物致知)的结束知行合一的开始。

诚的修法：在内也即要做到内定，先定其心神使心有所属并做到专注，能专注就能意诚，能意诚就能心正，心正方能得其“真”真就是诚的境界，也即“中”的体现。何谓得中?

《周易阐幽》中有这么段话可为印证，现择录如下：

儒曰，执中；道曰，守中，释曰，虚中。中之一字，乃三教圣人之心法，所以修性命而成大道。千经万典，说来说去，只说的这一字，篆文中字从○、从|，在人即秉[ ]之良，为至善无恶，圆明不昧之物，所谓先天真一之气者是也。 ○中有|，浑然天理，一气上下，流行不息之义，且|在O之当心。" "，左为阳，右为阴，即河图左阳右阴。一气上下之象，薛道光曰："有物先天地，无名本寂寥，能为万象主，不逐四时调。"寂寥者，即O。

万象主，即|。至无而含至有，至虚而含至实，故谓中。

是中也，不偏不倚，无前无后，无背无面，无头无尾，非有非无，非色非空，虚圆不测，无象而能主宰万象，无形而能造化有形，生天生地生人物。在人，非四大一身之中，非中外之中，无方所、无定位，视之不见，听之不闻，抟之不得。古人推其理而肖其形，强名之曰"十字街"，曰"四会田"，曰"通衢路"，曰"戊己门"，曰"元牝门"，曰"元关窍"，曰"生杀舍"，曰"刑德门'，曰"生死关"，曰"阴阳户"，曰"性命窍"，曰"天地根"，曰"人兽关"，曰"悬胎鼎"，曰"造化炉"，名号多端，总而言之，曰"中"。

中也者，天下之大本也，亘古圣贤仙佛，皆从此中生出．其大无外，其小无内，放之则弥****，卷之则退藏于密，悟之者立跻圣位，迷之者万劫沉沦。

盖此"中"，乃性命之根，在先天，性命如一，而为中（图）；在后天，中分而为性命（图），其实后天中返出先夭，性了命凝,?IC厌氧反应器，性命归根，仍是一中。

老子云："谷神不死，是谓元牝．元牝之门，是谓天地根。"紫阳云："要得谷神长不死，须从元牝立根基。"谷神，即中也。元牝为阴阳，即性命也。谷神不死，中含性命，元牝之基，性命成中。守此中者，圣人也；失此中者，凡人也。圣凡之分，只在得失之间耳。

一切常人，为气质所拘，为积习所染，性命分居两处，中有亏损，日亏日损，性乱命摇，神昏气浊，将中之原物全然失却。中一有失，性命无本，形虽动而神已丧，焉能长久乎？三教圣人，以中为本者；欲人执守此中，保全性命耳。

中之一字，为修道者始终之要着，筑基在此，采药在此，烹炼在此，温养在此，进阳在此，退阴在此，结丹在此，脱丹在此，七返九还，无一不在此。但这个"中"，人不易见，亦不易知，不可以有心求，不可以无心守。有心求之，则落于色相；无心守之，则入于空寂，均非中道。真正中道，非有非无，即有即无，非色非空，即色即空，不落O偏于恍惚中求，于杳冥内寻，庶乎近焉？

天下学人。不知此中是个什么物事，或谓黄庭穴，或谓天谷穴，或谓百会穴，或谓绛宫，或谓明堂，或谓咽喉，或谓两肾中间，执守幻身穴窍，便谓守中抱一，妄冀长生，不但不能长生，反而促死，哀哉！

儒曰："喜、怒、哀、乐之未发，谓之中．"又曰："不偏不倚之谓中．"道曰："前弦之后后弦前，药味平平气象全。"又曰："阴阳得类归交感，二八相当自合亲。"释曰："吾有一物，上柱天、下柱地，无头无尾，无背无面。"又曰："舍利子．色不异空，空不异色，色即是空，空即是色．"此皆言中之实落处也。若人能于此等处留心，极深研几，就正于真师，认得真正之中。将柱扙子穿在中鼻孔内，主登彼岸，绝不费力，从此直进大路，缓步而行，终有到家之日，经云："得其一，万事毕，"岂虚语哉！

（此处系引用《周易阐幽》）

二 儒家静坐的六个层次：止，静，定，安，虑，得。

层次：知止而后能静，静然后能定，定然后能安，安然后有得。

知止，静坐开始时用心反照自性，杂念有了就要止于善地。

更上一层就是“静”，“静”后再深就是“定”，渐渐于静坐之中心性一片清澈，生活中人事匆匆，思虑万端，事为烦扰，于定中忽然会觉得什么都看破了，无牵无挂，心生喜悦，孔子曰：

“我欲仁，斯仁至矣。”这就是天心了。天心层次为“致中和，天地归位”。

儒家“安”的境界这个层次佛家和道家多有描述：六祖慧能求达摩为其“安”心境，达摩问“你的心在那里？”慧能明白了“内观其心，心无其心，外观其人，人无其人”不求而心自安。

《易经》“艮”卦就是最好的描述“艮其背不见其身，行其庭不见其人”视而不见，听如不闻。

再往下就是“不虑而得”通过"诚"的修练，练到极致就会达道。“ 唯天下至诚为能尽其性。

能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。

可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。这就是儒家之道。

三 儒家修行的心法

儒家和道家分别继承了“中”的道统，孔子的心法是"端而虚，勉而一"，教道弟子子路时说的话就这，即“虚心”从而守中坐忘。无意守，不数息，法法本无法，无法法亦法，儒家以'一"为法。儒家其它法还有很多，本质上就是“一”即“中”。-大道常存文字外，真途不在语言中！有一古诗《静坐吟》把心法作了公开。

《静坐吟》

静坐非玄非是禅，须知吾道本天心。直心来自降衷后，浩气观于未发前。

但有平常为究竟，更无玄妙可穷研。一朝忽显真头面，方信诚明本自然。

一片灵明一敬融，别无馀法可施功。乾坤浩荡今还古，日月光华西复东。

不羡仙家烹大药，何须释氏说真空。些儿欲问儒宗事，妙诀无过未发中。

小结：本诗来自《静坐法精义》妙诀无过未发中指明了要害“自然”“平常”为要诀。并再次强调“中”为妙诀。 萧天石先生已经守中法要中将儒家的“中”讲清楚了：“ 中为道体，此中道不但为中华文化道统之所系，且亦系圣圣相传之心法所系。《论语》载：“尧曰：‘咨尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永张。’舜亦以命禹。”是以《大禹谟》载舜命禹之言曰：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”此即是历史上有名之十六字心传。在此，人心与道心，只是一心，切不可作二心会，由其下句之“惟精惟一”，即可证之。其工夫头脑在教人以人心合道心。道心即天心，故亦即是以人心合天心工夫。以人合道，以人合天。此为最高之综合原理，与最高之相应原理，最吃紧处即在此。

在求其合之以前，先须修“应”字工夫。以人应道，以人应天，也就是以道率人、以天率人之意。本天道以立人道，本天德以立人德，本天心以率人心，本天性以率人性。人则体而应之，修而合之；合与不合，再印而证之；印证不二，即得中道矣!一般人恒言“天人合一”。

体会：《易经》是中华文化的源头，这和道家的“中”--一般指“玄窍”是一致的，心法都是符合《易经》大衍之数，找到那虚无的一并守之，目的不一而已，儒家修心是为入世，道家则要修仙不死。

四 万法自然之道

《金刚经》有云：一切圣贤法兼无为法而有差别，至少道出了两个意思，首先，圣贤法为无为法，一切有为法兼如泡影；其次为，修法有差别，修法实际上差别并不大，兼为无为法！那有差别在那里？由于心性根器的差别，机缘的差别而有所不同。这就是我要说的万法自然之道！“道法自然，自然而然”一切强求不得。根本上修行是不用法的，一切从心，心即理，心即法，心即道，万法自然之道！以明心入手，心明而理顺，自然知行合一，万法依于自然。

五 关于修行入门方法

修炼入门方法，心静则理明，理明则能够知行合一，而合与礼的要求--礼者天理也。“中道”为儒家修行的正法，儒家修行必由理入手，所以又称理学。

儒家修行的方法很多！诚 明 仁 中，兼可！格物致知理自明，这就是儒门入手基本办法。

生活中以礼修心，心正诚意，自己可以依理而行，如能“唯精唯一”则为至诚，天地可参！

<自然真法先天太极歌> 是老鸟修儒戏作，可当入门口诀用，不是我卖关子，儒家起步很高，直透先天是上古明君明心之法，是我国之道统所系。修儒需要悟性，和耐心体会，也需要花很多时间读书，懂就是懂，不懂再讲也没用。

先天起太极，

浩气由中生，

乾坤是鼎炉，

日月自西东

三教本一源，

造化由心生。

圣贤宁有种，

道心人自有。

自然为常道，

平常理最真。

莫问诗出处，

学思理自明。

六 儒家修行心性之学的要求

（1）在生活中修是非常人不能做到的。以“礼”'制心即慎独，讲究生活就是修行场，不过这一关，究是镜中之花井中之月。要保持宠辱不惊，一心不乱要有多痛苦和多大的智慧？看是简单的要求却没几个人做得到！孔子”日三省乎己”诸葛亮厉精练己，王阳明把自己关在石棺材里修行，看过《曾国番家书》

他每天是怎么过的？--我知道了！不修心功夫练十年也就那样没什么进步。

（2）儒家的“寡欲”为养生修行的必然要求，“存天理灭人欲”是国学修养方法，并非朱熹一个人强调。

王阳明“随处体认天理”也是一样，是国人追求的大境界。

七 儒家心性之学的读书要求

《大学》《中庸》两书为修儒者必读的书，是儒家心性之学的纲领性著作。《大学》是儒家的纲领，《中庸》为心法《大学》就不多说了，在层次和方法里提过很多。《中庸》子思唯恐儒家修炼之心法失传，又当心误传故留下了本书。原话已经很明白了：

子程子曰：“不偏之谓中；不易之谓庸。”中者，天下之正道。庸者，天下之定理。此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之於书，以授孟子。其书始言一理；中散为万事；末复合为一理。放之，则弥****；卷之，则退藏於密。其味无穷。皆实学也。善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。 什么东西能让人受用有不能尽者？道业才能这样。用失血的眼睛（不用心），不求理解，读再多也没用！--这算是体会。

八 中的修炼与文化

中化道统者天之道也，天道唯和，天道唯谐，和谐是“中”的外在表现形式。是中国天人合一文化，中国文化以此为核心，为做人，审美，社会管理，人际关系社会生活的方方面面，莫不以此为出发点，也是善恶是非判断的重要依据。中华文化，亦称华夏文明。是世界上最古老的文明之一，也是世界上持续时间最长的文明，可见文化生命力的顽强，21世纪必然是儒家文化复兴的世纪，更是中国的世纪--和谐的世纪。

（一 ）修己以事天--“诚”。

祭祀是古老的中国文化命题，儒家修炼就是为了达到天人合一的境界。儒家一纲（有的认为是三纲）九经就是这样的文化，持经达变，明礼守法是中国天人合一的一种文化表现形式。“和”为贵，和，和谐是也。和谐是因为相信天人感应，在董仲舒以前就已有之，洪荒时代，先民知识未开，见大自然各种现象，如地面上的山川河流，气候变化的风雨雷电等等。因不了解，而心生疑、恐怖，人没有不生病的，不老不死的，不能有合理的解释于是只有祈祷上天，所以事天以“诚”--真心。希望上天能够消灾免难。所以修炼方式为“存诚”。

（二 ）道德崇拜--礼

道德崇拜也来源于重德的儒家文化是中国人的价值观，从古到今，道德在中国占据着举足轻重的重要位置。中国人的神都是有道德的人，崇礼就是崇道德。从古至今，从传说到孔子，孟子，岳飞，文天祥。。。取义成仁，不胜枚举。修德几乎是所有的门派都要干的事情。儒家止于非礼，非义，不仁，不忠，不孝人伦道德，为人谦和低调，天下为公已经深入人心，以德治国为我国所独有。

（三 ）关爱社会--仁

仁者爱人也，是中国人的最高道德准则包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。儒家修炼认为仁就是人要有中土一样可融万物之污、可生万物之命、可养万物之灵的美德。仁是天之心，修人心一应天心者为仁者，只有修人心才能让天地和谐，万物各归其位，万物才能得到发展，社会和谐安定。

（ 四） 自强不息--勤

《周易·乾》：“天行健，君子以自强不息。”意思是天（即自然）的运动刚强劲健，相应于此，君子处世，应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息。要求自勉，自己勉励自己，自己鼓舞自己，自己激励自己。也就是自己激发自己的积极性，儒家对勤奋的要求虽然没有任何修法，却是修行做人的根本。

九“执中”有深刻的修炼内涵

有人从学问的角度阐述了儒家文化受佛道文化的影响，这不可否认就文化而言是很正确的。可做为修炼者这是大错，大家都知道，练功的法门只要有一小点的出入那就不能练了，更不能称儒家了，练功有素的人都知道自己的功法修改了，会造成什么样的后果，王阳明的心学理论自成体系，并发展了儒学文化强调”知行合一“这没错”借用资源的痕迹“应不包括修法！

负责任的讲这样做离儒家修法越来越远了。“执中”不是“守中”（执中--还有执两端而用中之意，强调生活中要恪守中道，做道知行合一，在生活中修炼这是儒家的硬性要求。）更非练“真言”，观心等似是而非的修法，儒家十六字真传一点不能改，这是一个尺度准则啊！初学者宜精读经典，少走剪辑**之路，相信某天会明白“诚明”之道。

《大学》,《中庸》中隐藏的儒家功夫

内明功 ：明,三相分离器，明德。

意思就是明白本体（道），王阳明所谓“良知，良能”返本还原，一元之初。

静坐之法，不用一毫安排，只平平常常，默然静去。此”平常”二字，不可容易看过，即性体也。

--《静坐法精义指道真诠》

同修们可能会问：不会吧？怎么这么简单？大道至简。

这个东西很不简单：首先不造作作秀，易于入太极境界，不要意守，不易出问题。

其次，一旦返回先天之后，可以和宇宙相通，吸取宇宙能量，人体如漩涡之中心，宇宙能量自然进入中脉。所以儒家功力增长强劲，称浩然正气。

其三，属自然道法，万法依于自然，不逃避现实，不抛弃家庭，不故弄玄虚，儒家修法虽名为“执中”其实并不“着相”相反如果逃避责任去出家修行，儒家王阳明认为其实已经着相。

其四，直透中黄，有利于练精化气，没有漏精的弊病，要行性生活，少化点精，少练一会，百日内要禁欲。

儒家贵自悟，宋代有人曾经在修心工夫上提倡“神悟”，如王信伯就说：“到恍然神悟处，不是智力求底。”也就是靠智力是没戏的！儒家没有听了就明白了的，要靠自己体悟，不是很容易，没有像广播操那样的方法，而是只有心法，什么心法？格物致知，怎么样格物致知？具体而言：正心诚意一套正心体察的方法，掌握它就是入门的关键！怎么做呢？要靠体察。QQ聊天中网友和我谈论修儒，我总要他们看《复性书》为什么呢？妙在一“复”字，“复”之中即含有本来义，本来是先天，复是回复到先天。众生为后天习气所蔽而不自觉，静心也有次第阶段，一觉便归本来，只是才觉便又忘了，所以是生熟问题，气力问题。直截了当的讲，静坐中不通达处，于凡诚、敬、主静。观喜怒哀乐未发、默坐澄心体认天理等，一一行之。。行才是关键。

修儒入门要领：

（1）入手要敬，不是要静！静者，有心已经落后天，无心无念无求者--先天好些人修儒以为静就是了，就是静养功夫，就要无意无念，守一不二，无意无念是对的，怎样无意无念？就要--敬何为敬？诗曰：“思无邪”--闲其邪而存其诚（此格物也)，乃孔门“敬慎其心”也就是诚，“存诚”即《大学》的“诚意”功夫，亦可包括“正心”.诚者不勉而中，得“中”就算入儒门了。

理解关键：儒门要意守吗？怎样做到无意无念?怎么才算存诚?怎样才能得“中”？

（2） 定--不摇不动自然知

孟子与告子，俱以“不动心”为圣学之最要法门，唯其圣修方法，所以致 不动心者各异耳。心寂如镜，不蔽于物，不动于欲，魔来照魔，圣来照圣，善恶无遁其形，则自可应万变而无穷，且亦对万境而不失其真和真见矣。对境无心，则真心自现；（致知也）真心应事，则自无用而不宜，无入而不自得矣。高忠宪公《语录》曰（《高子遗书》卷一），人心放他自由不得。/心中无丝发事，此为立本。/无杂念虑，即真精神。去其本无，即吾固有。/静中看工夫，动中看本体。工夫未是，静中作主不得；本体未真，动中作主不得。/明道曰，人心必有所止，无则听于物，此不动心之道也。（引用）具体而言就是修心心--求放心。诸如“仁”、“中”、“诚”、“理”、“性”都是孔门正心修身的核心，实在搞得人头痛，本质都是心。在静坐之时，忽杂念纷纭，心意不知飘移何处，此时须立即警觉，速斩妄念，收拾身心，做到来而即止，生而即断，让其不得再生新念，如此一意守中,又如孟子所说的：“人有鸡犬放，而知求之，有放其心而不知求”。养生之道无他,电镀废水，就是懂得“收放心”，这样才能“养吾浩然之气”。

还不理解就说得再具体一些：

儒家修心的渐法，苦口婆心的唠叨--六证修心诀

知--格物致知的知。

“知”、“知道”、“知识”、“知己”、“知心”。明代理学家王阳明先生“良知”、“良能”。六祖慧能大弟子荷泽神会禅师提出：“知之一字，众妙之门。”是入德之门，是明道悟道基础，（引自七证修心诀）所以笔者认为只有六证。

止--止于至善的止，止之一诀，曾另我头疼，南怀瑾说的令我不能引用，因为修行起来下不了手，怎么“止”？所以我用“敬”来讲，大家容易明白。（参看一讲入手要敬，不是要静！）静--不是安静不是安静，是什么？是明！静讲的是外面，而静坐修心要内静，内静者明，所以我经常和朋友讲我是从“明”入手的，这个“明”是内不是外。诚则明，明则诚，诚者自成也。就好理解了：（诚）内心没有杂念则能（明）内静，内心真正安静，就能以真心事天，以人事天实在没有必要去向外求，心本通天何必去追求（自成）定--如如不动不动心为定，能少说就少说点（参看：心--求放心）安--不是人心是天心心安理得，这句口头常讲的话道破了，心，理二者的秘密和儒家以人事天，以人应天的传统。心如何能“安”唯有静，定能安心，心安就能体会天理了--心就正了，“正心”修身，心正身自修！

正心为入心学的关键，说千道万“浩然正气”的产生是衡量有无入学的关键所在，也就是能量产生了没有，儒家的浩然之气是至大至刚的，很强烈的，没有胸中热量的产生，很难说你练对了。

外化功--亲民。

入世磨心，巩固加强入道之基，为人民服务，和光同尘，在红尘中修心。

（修行进入困惑间段，神马东西，都不信慢慢体天理）下手法：以事磨心，一日三醒乎己，苦其心志，劳其筋骨。只有这样遇事才能挺住，坚忍力行，做到“知行合一'把“天然之真”--天理，运用到生活中，叫体天理。考虑的“虑”六证之“虑”--体天理是也。

进而立功，立言，立德，服务社会。

修行目标：

止于至善。前面的两部功，实际上是一回事，前者是静功，后者是在生活中修炼，积累能量，体会中庸之道，以合天地之德。

天地合德，至诚如神。可以认为是最后的结果--得道六证之“得”--天地合德之德儒家传理不传法，法自在理中，所以儒家没有功法，可称至简功夫，心性上下手，这就是儒家《大学》的本质。大道之真谛在修心，是儒道释共法，也是真正得道者的感言。修凡心么，已差很远。。。非上智，不足以明。”道“毕竟是最上层的东西，一切依于自然，怕是最好的结果。你仍然理解不了，就把我当成三家村的老学究，就算我自说自话。你懂了，那我会很虚伪的讲，同志们革命上岗才刚刚开始，复兴中华文化任重道远！

修心并不是凡人理解的修德，修德依然是修凡心，是凡心中的凡德，德修的再好也脱不去一个凡字。修心就是修摩尼功，出西天月，见红霞……除此之外皆不为修心，而仅仅是修思想。凡世的佛呀道呀都把修心变成了修思想，故而出不得三界……是心是佛而不是思想是佛。上古的出界修心是极为明确具体，修心就是修摩尼……道之真谛在修心，以上是儒道共法，也是真正得道者的感言。

“见西边月”儒道二家都有，就是修道到一定层次后看见的“祖窍”的内容，千峰老人有云：“日东月西聚先天”这是真传，没问题，见到红霞，就是太阳的代指。

生活中其它门派的修法有个致命的弱点，静心，动心有分别，只得一半之功，生活中就散了，只足养生，不足得道，综合来看，并不是无上之道。你还要继续研究才行。道家很少提修行的动静二法，总之网络中，生活中能说出动静二法的人都已经不多哦，何况生活中修炼是三家功法中，提得最少的就是如何“不离这个"守丹田么？谬矣！修人心么，已差很远。。。非上智，不足以明。”道“毕竟是最上层的东西，一切依于自然，怕是最好的结果。

对儒家来说明道只是行的开始，儒家强调明理，知行合一，以应天之诚，只是明理得道还不够，还要求做到才行。否则不为“得”。我对同修的说法是，要往粗理去，要往细里行，不知性合一，不为真儒。儒家心性学和政治儒学没有关系，如果说有的话就是内圣外王的传统，文化儒学倒是也有关系，这里只说修真方法，实为道统的传承尽力而已。

《自然真法本无法歌》

真法非儒亦非道，人法天地道自然。

上层真诀非真诀。万法自然总无凭。

没看神仙在人世，人心天心终难测。

怀古空谈义理非，真法儒道释难传。

参考资料：

《易经》 《道德经》 《大学》 《中庸》《诗经》《静坐法精义指道真诠》《复性书》《周易禅真》

(转自医药网)

楼主，支持！  

生命的旅途中

原来还有这么多内幕啊，长见识了，呵呵  

回复一下  

帮你顶，人还是厚道点好  

加油啊！！！！顶哦!!!!!  

楼上的稍等啦  

我来看看！谢谢