道教文化艺术之道士服饰 - 『儒释道法』 - 会师楼中国甘肃白银会宁人家在线论坛

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发表于 2017-11-21 18:43 资料短消息加为好友

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道教文化艺术之道士服饰

内容提要：道教服饰是道教精神的外在体现，吸收了礼教而尊卑思想，以法服彰显修炼的品级；而在纹绣和装饰上，则尽显神仙宗教的特点。不同的派别，对于服饰的理解是不一样的。《三洞法服科戒文》正是统一道教服饰的一部重要典籍，对于法服作了神学的解释；而《太清玉册》则记载了明朝道士常服的一些细节。鉴往知来，了解古代道教法服的概貌，和古圣对于法服的规定，对于今天的道教徒有积极的意义。

一、华夏服饰与礼教精神

服饰的作用，本来是遮蔽身体，不受寒风侵袭的作用。儒家将之和社会尊卑关系联系起来，故服饰成为礼教的一部分，“乐殊贵贱，礼别尊卑。”《论语?乡党》云“红紫不以为亵服”，“羔裘玄冠不以吊，吉月必朝服而朝。”“斋，必有明衣，布。”“疾，君视之，东首，加朝服，拖绅。”“见齐衰者，虽狎，必变；见冕者与瞽者，虽亵，必以貌。凶服者，式之。”孔子对于服饰不敢随意，正是其守礼的表现。

《礼记?曲礼上》云“夫礼者,所以定亲疏,决嫌疑,别同异,明是非也。”“道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；纷争辨讼，非礼不决。君臣、上下父子、兄弟，非礼不定。宦学事师，非礼不亲。祷祠祭祀，供给鬼神，非礼则不诚不庄。”服饰属于礼教的一部分，是一种文化符号，具有区分社会地位的功效；也是感情符号，可以判定一人的心态。杜甫《饮中八仙个》说张旭“脱帽露顶王公前”，认为是一种没有礼貌的行为。是故孔子必“朝服而朝”，孟子“衣服不备，不敢以祭。”

在古人看来，服饰不仅是御寒蔽体之器用，还是彰显个人道德的载体，《书》云“天命有德，五服五章哉。”《书大传》“天子服五，诸侯服四，次国服三，大夫服二，士服一。”《白虎通》云“圣人所以制衣服者何？以为絺綌蔽形，表德劝善，别尊卑也。所以名为裳者何？衣者，隐也。裳者，彰也。所以隐形彰闭也。”古人在衣服的选材和制度上都有严格的要求，每个细节都彰显了礼教精神“禽兽众多，独以狐羔何？因狐死首丘，明君子不忘本也；羔者，取其跪乳逊顺也。故天子狐白，诸侯狐黄，大夫狐苍，士羔裘，亦因别尊卑也。”而衣服装饰的佩戴之物，则是体现个人的能力，《白虎通?卷九?》“故循道无穷则佩环，能本道德则佩昆，能决嫌疑则佩珏。是以见其所佩即知其所能。”

中国的服饰，每个细节都含蕴了礼教之精神，就以朱子深衣为例，上衣二幅屈其中为四幅，代表一年四季；下裳六幅。用布六幅，其长居身三分之二交解之，一头阔六寸，一头阔尺二寸，六幅破为十二，由十二片布组成，代表一年有十二个月，体现了强烈的法天思想；衣袖呈圆弧状以应规，交领处成矩状以应方，这代表做人要规矩，所谓无规矩不成方圆；后背处一条中缝从颈根到脚踝垂直而下，代表做人要正直；下襟与地面齐平，代表着权衡。至于天子之冠服，朝臣之官服，祭祀之服，奔丧之服，都是本着礼教之精神来制作的。故《易》曰“黄帝垂衣裳而天下治”，垂衣裳而能治天下的原因何在？盖衣裳可以彰显道德、区分贵贱，各有所守，故天下安定。

道教服饰，本无定制，出现比较完整统一的法服体系，正是道教各派互相认同和团结的标志。服饰是个人精神面貌和追求的外在表现，道教服饰既受礼教精神之影响，分别个人修道之深浅，但是也有许多不同于礼教服饰的地方。

二、道教之服饰

《道书援神契?法服》云“古者祭祀法服，有中单蔽膝佩裳之属，今法服乃其流也。孟子曰：衣服不备，不敢以祭。”《援神契》将道教之法服的渊源和古代的祭服联系起来，是有道理的，不论其形制还是意义都有相近之处。庙堂之服，所绣的图案，如蟠龙、斧钺、藻绘等，都代表了帝王的权威，而道教之法服，也按照其描绘的神仙境界而绣上不同于世俗的尊贵图案。如我们通常所见的高功服，背面一般绣有郁罗箫台、金乌玉兔、仙鹤、祥云、蟠龙等，这些图案代表着三界最尊贵的神明，故高功披上法衣，得神鬼钦服，众灵拱卫，而能通达于天庭。

道教服饰略谈

甲、法服不同于俗衣

道服不同于俗装，这是道教的一大戒律，一方面在心理上使道士区别于俗人从而舍去俗世之贪执；另一方面则是树立起道俗之别，而生恭敬之心。

《三洞法服科戒文》太上曰“若当来男女，修行我法，舍俗出家，当须持奉三洞符箓经戒，依此制服，随其经戒高下，勿得叨谬，混杂仙真。常须清静，烧香左右，无使污秽，浊辱仙灵。”“冠者，观也。内观于身，制断六情，抑制贪欲，虚心静虑，涤荡尘劳，念念至诚，克登道果。外观于物，悉非我有，妄生贪着，惑乱我心。当须观妙，常使无欲，德美于身。上法三光，如彼莲花处世无染，圆通无碍。”冠本为古人束发之具，《释名》“冠，贯也，所以贯韬发也。”但是《三洞法服科戒文》中却对其赋予了宗教的意蕴，认为冠具有内观于身，外观于物的意思，道士戴此冠，当荡涤精神，处世无染云云。又云“冠以法天，有三光之象；裙以法地，有五岳之形；帔法阴阳，有生成之德总谓法服，名为出家。内服己身，六根三业，调炼形神；外服众生，三途五道拔度人天。”道教之法服，在每个细节上都体现了其宗教信仰和追求。

“又法天尊圣真仙服，住持经戒，教化人间。必使师资相习，真道流通，易此俗衣，着彼仙服。道能服物，德可通天，以是因缘，名法服也。”足见在张万福所生活的时候，道教服装就不同于俗衣，而慕道求玄之士，欲舍俗出家，必须穿上太上法服，以区别于俗人，今全真教有“冠巾科”也是这个意思。而《三洞法服经戒文》中还认为道士穿法服有另外一个意义，即是“住持经戒，教化人间”，盖法服不同于俗衣，故道士服此法服，而众生有所瞻仰，而知太上之教，在客观上起到了宣教的作用。我们都知道法服不可借于俗人穿，盖太上衣冠，有兵将护持，玉童玉女侍卫，据说西北地区欲出家者，在庙上考验三年合格后，方许穿道装，足见玄门对于收纳弟子的慎重。

乙、法服与道士的修炼

考《抱朴子》一书所言神仙之事，大抵所重者在于金丹、服食、房中之术，并没有关于道士服饰的要求。到魏晋南北朝以后，上清派兴行，而上清之道的兴起则受天师道之影响，故道士法服之名的出现，是道教作为宗教形成的标志之一，是其成熟的表现。上清派认为道士的法服和其修炼有密切的关系，若稍有不当，则罪过不浅，难以成仙，甚至受三官考校。并规定了不同等级法服的制度，以及不同场合法服的形制。

《洞玄请问经下》云“善备巾褐单裙，读经帔衣，法制则不得妄借人，着不净处，名曰法服，恒有三童子侍之。”修道之人，栖心圣境，焚修香火，祀奉神明，“体祀天奉教之心，磬修真学道之志。”举头三尺有神明。诵咏经文又为修道之大事，所以沟通人神，祈福禳祸，更须洁净，否则难以感格。穿上洁净的衣服，乃是体现对神明的恭敬之心，故道教有“经衣”，专为诵经之时所服，平时宜保持其清洁，更不可放置于污秽之地，或借于俗人，或做其他的用途，否则秽气着于法服，冲犯神明，其罪不浅。

《洞真四极明科》云“无有此服，不得妄动宝经。咏一句则响彻九天，九真侍卫，所应不轻。单衣诵经，天魔侵景，万精乱音，神丧气散，死入幽泉又不得仙。有此服者，给玉童玉女各二人，典卫侍真，不得妄借异人，轻慢神服，五犯身无复仙冀，十犯被拷左官。”若将法服借于他人，五次则求仙无望，不得长生；十次则罪过不浅，受左官考敷。《洞真四极明科》是上清派的戒律集足见在魏晋时期，道教就有了比较完整的区别于俗衣的法服体系。

而《三洞法服科戒文》中更是详细的规定了道士着衣的细节，其文云“第一不冠法服，不得登坛入靖，礼愿祈请，悔过求恩；第二、不冠法服不得逼近境界，讲说念诵，看读敷扬；第三、不冠法服，不得持奉斋戒，受人礼拜，饮食供养；第四、不冠法服，不得礼拜师尊长德及受弟子礼拜；第五、不冠法服，不得出入所居，人间游行，见诸凡人；第六、不冠法服，不得咒禁符劾，章表奏启；第七、不冠法服，不得觐见国王父母，及诸世民；第八、寝息休暇当脱法服；第九、沐浴浣濯，当脱法服；第十、大小便曲，当脱法服；”等等凡四十六条。

窃以为这种规范，都是有深意的。其一、是讲诵经典、符咒章表、忏悔礼愿必须穿法服，保持了道场的庄严，培养了道士（信士）的恭敬之心；第二、不能随意脱去法服，以游人间，则是要求入道之士，时刻记住自己的身份，不可与凡人一样；第三、法服不得用不义之物作，法服不得以锦绣作，法服不得不依法做。不用不义之物，是因为法服是神圣的；不用锦绣作，则是杜绝后学追逐世俗的浮华；不得不依法，则是保持了法服的统一和可延续，所以《道书援神契》中说儒者的衣服随着时代不同而变更，而道士的衣服还保持上古的风格这和道教的戒律是分不开的。

《金书仙志戒》云“凡修受上法及雌一太一事者，兆身中三魂五神之气，常熏于巾服之中；七魄九灵余精，常栖于履屐之下。是以道士学长生不死，不得杂席而寝；故衣褐之服，不借非己之气，履屐之物，常恶土秽之粪，亦不故使杂人触犯，以惊三魂。”《上清大洞戒》云“不得衣五色衣裳，敷好华服则真灵去身，淫邪内发驰心，猖獗潜逸，赤子飞飏，长离玄宫，破形解骸，身死名灭。”“若衣服，勿杂色兰布之服，可以终日咏诵洞章，奚求不得乘云驾龙，逍遥太极。”

道教通过对道士衣服的约束，从而约束其妄念，培养对圣真的恭敬之心，从而渐进于仙道。而在外则保持了道教徒对于祖师的认同，而信众对道教的认识也多从这外表开始。

丙、不同的法服

据《无上秘要》记载，有三皇道士之法服、有灵宝道士之法服、有上清道士之法服，各因其宗派的信仰不同，而法服的制度也有所不同。故知法服可以彰显个人的追求和信仰，而统一的衣服，是增加道教徒认同感的一个重要因素，其实一个民族也是如此。法服可以按门派不同而不同，而门派之中，又因修炼等级不同而有区别。还有就是各个时代的法服也有所区别，这种时代的不同多少是受世风影响的，故知道教服饰和世俗服饰有一种若即若离的关系。

《三洞法服科戒文》云“一者初入道门，平冠黄帔；二者正一，芙蓉玄冠，黄裙绦褐；三者道德，黄褐玄巾；四者洞神，玄冠青褐；五者洞玄，黄褐玄冠六者洞真，褐帔用紫纱，以青为里，飞清华裙，莲花宝冠，女子戴飞云凤气之冠；七者三洞讲法师，如上清衣服，上加九色，若五色云霞，山水袖帔，元始宝冠，皆环佩执板狮子文履，谓之法服。悉有天男天女，玉童玉女侍奉护持，不得叨谬，诸天敬仰，群魔束形，子其勉之。”这是祖师制定的不同品级的道士所着法服之不同，今天师道传度授箓，所赐法服也因箓职高低而有区别，主要在袖子上，品级越高，袖子也越宽大，犹有古意焉。

而道士出席不同场合、诵咏不同的经典，也须穿合乎其境的法服，以求和谐增进道力。太上曰“吾昔服日光帔，读洞真宝经；服月光帔，读洞玄真经；服星光帔，读洞神仙经；服九色离罗帔，讲三洞大乘经；服五色云帔，教化人间服自然之帔，游行诸天；服万变云帔，上朝大罗；服光明宝帔，下救三途。常使玉童玉女二百四十人，典侍法服，清静烧香。若道士，常须备其法服，整饰形容，沐浴冠带，朝奉天真，教化一切。勿得暂舍法服，不住威仪，无使非人犯法服也。”还有就是《天皇至道太清玉册》中提到的通天冠和通天服，乃王者之物，一般平民不敢用。

《三洞法服科戒文》是针对当时上清道士的服饰为基础的，而又以祖天师张陵之名义宣扬，体现了当时教首整合各大教派的意思。自元朝以来，三山符箓具归天师府授受，故正一全真之名出焉，今世以出家修道者为全真，火居者为正一。然在古代有上清、灵宝、净明、楼观、正一、全真、茅山各派，这些纷繁复杂的门派不仅是名字的不同，更主要在于其修行的法门是不一样的。以道法而言，天心派主张采天罡之气；而清微和神霄所重者乃是内丹修持；而侍宸王先生所重的则是内气的修炼，而又不废符咒；净明派所重者忠孝净明；而上清所重者存思诵经，今之正一多重斋醮而废内炼，上清茅山之法术也近于失传呜呼！道教之复兴，必从今日开始，而欲整顿道教，又必须先从服饰开始，盖服饰属于礼教而一部分，先兴礼教，从而起到整顿教风的作用，进而建立起一个比较有规矩礼法的教团。

丁、道士常服

所谓法服，是诵经礼忏时候穿的，相当于我们所谓的礼服，全真教的大褂、经衣、高功衣、戒衣等。而道士又有常服，就是平时穿的衣服了，一般即是对襟小褂、右衽、武当有披纱、近来出现的对襟长衫（可能近似于古代的帔，而古时的帔没有扣子，而以带系之）等。道士的常服，不同于法服那样有严格的规矩，但是也体现了道教的追求，如果说法服所体现的礼教精神，那么常服所体现的则是道家精神了。

道教文化艺术--道士服饰

道教文化艺术--道士服饰

道教文化艺术--道士服饰

道教文化艺术--道士服饰

天皇至道太清玉册?冠服制度章》所载山居云水所用的雪笠、雨笠、野笠，道士灌花种药用的半臂，贴身的抱肚、汗衫，体现山野之风的鹤氅，御寒的鹿裘、雪巾。根据中国道协最近颁布的道士平时的着装作了统一的规定，有对襟小褂、大领小褂、袍子、得罗、经衣、高功衣、戒衣，莲花冠、元宝冠、偃月冠、五岳冠，云袜十方鞋、双脸鞋、云鞋，荷叶巾、逍遥巾、庄子巾、九梁巾太阳巾、一字巾、混元巾等。就我所见，还有武当山道士穿的比较多的披纱、江浙道士秋冬天穿的长马甲、北方道士冬天穿的棉鞋等，不一而足。

道士之常服，充满山林之气，给人以逍遥恬淡的感觉，是故在明朝道袍就不仅限于道士穿。上至天子，下到普通的士子，都有穿道袍的风气，这或许与明朝宫廷崇尚道教有关，好比建国早期，国民都兴穿军装一样。据说明朝内丹东派祖师陆西星真人，在家就经常穿道服。

道教文化艺术--道士服饰

三、余论——关于今日之道服

今天无论全真还是正一派道士，所穿衣服多为三个颜色，即黑、蓝、白，以前以为是这体现了全真祖师朴素的作风，因为这几个颜色都比较素净而不是那么花哨，其实不然。这个规制在很早以前就有，据《洞真三皇经》云“受道之身，改易世衣者，身之章号为法服，人或有衣玄、青、白三色为科，存甲子、甲寅、甲申之气，固身形也。”《洞真三皇经》认为穿这三个颜色的衣服，乃是暗寓甲子、甲寅、甲申之气坚固修道者形骸。笔者则认为还有其他的原因，其一、子平云“金水双清为道士，火土混杂做和尚。”修道士人八字或喜金水而白色为金，黑色为水，既有此意。其二、《大明会典》“道服用青色”，取东方为生气之地，仙道贵生，故着青色。其三、白、青、黑三色的搭配比较经典，百事可乐公司所生产的衣服，其经典搭配也是这三个颜色的，显得脱俗而耐看。

按照《天皇至道太清玉册》，道士尚有半臂之服，半臂就是无袖对襟的小褂但是不用扣子，我们偶尔在日本的电影里还能看到，可惜现在很少看到道士穿这个，其实是很漂亮的。在早期上清派的时候，道士之法服，务求其精美，宝冠霞帔，认为这样才近似于神仙。盖上清弟子中以当时士族为多，在服饰上也难免有贵族气息。上清道士的常服，也要求精严，他们认为这样身神才能安宁。

《论语》称赞大禹就说其“菲饮食而致孝乎鬼神；恶衣服而致美乎黻冕；卑宫室而尽力乎沟渠。禹，吾无间然矣！”今日道教之服饰，其实也与此精神相承，道士之常服，务求其简约，而法服则求其精美。这既与全真派的苦己利人的教义有关，也因为汉服自清朝以来，普通国人就不能穿了，道教服饰失去了互动的对象。

近日中国道协出台的规定，并未提到“裘”，古代道士之裘多用鹿皮做成，取鹿皮为仙家之物，到了明朝一般多用羔裘。今天则很少见到，一般冬天穿羽绒服的多。而鞋子一项，道士多穿布鞋，也有穿草鞋的，但是这些下雨都不方便。如果穿橡胶的雨靴，则显得不协调，古代逢雨天要么穿木屐，（李白诗云“脚蹬谢公屐”，足见木屐在东晋时期就有了，而我们今天反认为是日本的东西，岂不可笑？）要么穿皮制的雨靴。步虚云“飞舄蹑云端”，舄近似于我们所谓的“靴子”，古代朝臣有朝靴，故道士朝觐天真，也当穿靴子，这个在今天也很少见到了。还有冠子，古籍记载的冠子很多，其形制今日多不可考，而全真教常见的高功所戴莲花冠，其材料多为铜制或塑料，一者款式一样，无以体现品行之高下；二者以塑料制成，实非朝真所宜。统一着装，以道协规定的形式出现，窃以为不如以祖师教戒的形式出现更好，这样后学知道祖师立教之心，知道戒律和依归，知道这不仅仅是一件衣服的问题。

道教的服饰，和汉服有甚深渊源，故道教实有保存汉族传统服饰，以存观瞻的作用，这点《道书援神契》中也指出“儒者之服，随世更易；独玄门法服，有三代之遗风”云云。是故保持道教服饰的传统性和神圣性，是非常必要的，这也符合国家保护文化遗产的精神。

道士服饰，古无定制。大约从南朝宋陆修静起，始据古代衣冠之制，结合宗教需要，定为制度。《陆先生道门科略》曰：此前，道士也有法服，“旧法服单衣袷帻，箓生袴褶，所以受治之信，男赉单衣墨帻，女则绀衣”。现在则改以巾褐裙帔为道士之法服， “巾褐及帔，出自上道（盖指上清法——引者注），礼拜着褐，诵经着帔。……夫巾褐裙帔，制作长短，条缝多少，各有准式，故谓之法服”。此后，逐渐增修，至南北朝末，基本形成一套完整的服饰制度。即按道士入道年限及学道之深浅，分为若干等级，对每个等级道士的衣服、冠巾、靴履，应该使用什么布料、应采的颜色、应取的样式等，作出具体的规定。每个等级的道士皆须按此着装，不得混淆。

据南北朝所出之《传授经戒仪注诀》载，道士服饰有：

“葛巾、单衣、被（帔）、履、手板。”据时间大体相同之《洞真太上太霄琅书》载，则有：“葛巾、葛单衣、布褐、布裙、葛帔、竹手板、草履。”参照同时期的其他道书，其服饰不外法服、冠巾、靴履三大项。此三项的形制、颜色及制作方法，略如下述：

法服　南朝宋时所出之《洞玄灵宝道学科仪》卷上《制法服品》曰：“内外法服，须有条准。若始得出家，未渐内箓，上衣仙褐法帔，皆应着条数。……若受神咒五千文，皆合着二十四条，通二十四气；若年二十五已上，受洞神灵宝大洞者，上衣仙褐合着三十二条，以法三十二天天中之尊，法帔二十八条，以法二十八宿宿中之神。亦听二十四条。随道学之身，过膝一尺。皆以中央黄色为正。若行上法，听着紫。年法小，为下座者，勿着紫。若中衣法衫、筒袖、广袖，并以黄及余浅净九色为之。皆大领两向交下，揜心已上覆内衣六寸。若内衣、法裙，听以余浅深色为之，……皆垂及踝。若女冠具上法者，听以轻紫纱为褐，若裙必用深黄，不得辄用余浅色。其上、中、下之衣，不可计缘之内外，皆大幅帖缘为之。”《洞玄真一自然经诀》规定灵宝道士所穿之法服为： “褐皆长三尺六寸，三十二条。若鹿皮巾褐至佳，皮褐无条数也，黄裳对之。”《洞真四极明科》规定上清道士之法服为：

“帔令广四尺九寸，以应四时之数；长五尺五寸，以法天地之气。表里一法，表当令二十四缝，里令一十五条，内外三十九条，以应三十九帝真之位。……凡女子学上清，…… 当冠元君之服，用紫纱作褐，令用二丈四尺，身袖长促（《要修科仪戒律钞》卷九引此文‘促’作‘短’，是——引者注），就令取足，当使两袖作十六条，身二十二条（当为二十三条—— 引者注）。又作青纱之裙，令用四十五尺，作八幅，幅长四尺九寸，余作攀腰，分八幅（《要修科仪戒律钞》卷九作‘分幅’——引者注）作三十二条，此则飞青之裙元君之服也。”由上可见，道士法服的基本形制为：上着褐，下着裙（裳），外罩帔。此实为沿袭古代上衣下裳之制。同时，在褐、帔等之制作上，又采取条块剪裁与缝制的方法。上云“二十四条”、“三十二条”之“条数”，即指衣料被剪裁之条块（幅）数，亦即将此条块加以缝合而成衣的“条缝”数。此法亦源于古制。《礼记·深衣》即规定“深衣”须裁剪成十二幅后加以缝合，谓：“制十有二幅，以应十二月。”另外，“长裙大袖”是道教法服的一大特点，其道袍、戒衣等，袖口宽一尺八寸，或二尺四寸，故旧时有民谣云：“二可怪，两只衣袖像口袋。”冠巾　《洞玄灵宝道学科仪》卷上《巾冠品》云：“若道士，若女冠，平常修道，戴二仪巾。巾有两角，以法二仪；若行法事，升三箓众斋之坛者，戴元始、远游之冠。亦有轻葛巾之上法，元始所服，…… 亦谓玄冠。”梁或隋代所出之《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》卷三引南北朝所出之《科》书曰：

“道士、女冠，皆有冠、帻，名有多种，形制各殊，……并用谷皮笋箨或乌纱纯漆，依其本制，皆不得鹿皮及珠玉采饰。”大体说来，平时戴巾、帻，作法事时戴冠，而巾冠之名称、式样则有多种。靴履　《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》卷三引南北朝所出之《科》书曰：“道士、女冠履制皆圆头，或二仪像，以皮、布、絁、绢装饰，黄黑其色，皆不得罗绮锦绣。…… 其袜并须纯素，絁、布、绢为之。其靴圆头阔底，鞋唯麻而已。自外皆不得着。”又云：“《科》曰：凡道士、女冠，履、屦，或用草，或以木，或纯漆布、帛、絁、绢。” 《洞玄真一自然经诀》《洞玄太极隐注经》又规定灵宝道士着草履。以上布鞋、草履盖为平时所穿，高功法师作法事时，则穿靴或舄（复底靴）。

《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》卷五《法服图仪》，还将各阶道士之不同着装绘制成图，并逐一作了解释：正一法师，玄冠、黄裙、绛褐、绛帔二十四条；高玄法师，玄冠、黄裙、黄褐、黄帔二十八条；洞神法师，玄冠、黄裙、青褐、黄帔三十二条；洞玄法师，芙蓉冠、黄褐、黄裙、紫帔三十二条；洞真法师，元始冠、青裙、紫褐、紫帔青裹，表二十四条，里十五条；大洞法师，元始冠、黄裙、紫褐加上清法，五色云霞帔；三洞讲法师，元始冠、黄褐、绛裙、九色离罗帔。又云：“女冠法服、衣褐，并同道士，唯冠异制，法用玄纱，前后左右皆三叶。” 以上就是南北朝时期形成的道士服饰在用料、颜色、形制及制作方法等方面的制度的大概情形。

道教十分珍视自己的服饰，称其传自黄帝或老君，要道士依制穿着，以有别于普通百姓。南北朝所出的一些道书中，还借服饰名称解释的机会，赋予以宗教道德意义，用以勉励道士修道立德。《洞真太上太霄琅书》卷四《法服诀第八》云： “法服者何也？伏也，福也，伏以正理，致延福祥。济度身神，故谓为服。”“夫冕者，勉也，勉励立德，免诸尘灾。冠者观也，德美可观，物所瞻睹。巾者洁也，敛束洁净，通神明也。

帽者焘（通帱，意谓覆盖——引者注）也，覆焘身首如云雾也。……龙衣华服，明德所堪，单衣通着，本是深衣。衣此深衣，学以正心，心得深理，终入道源。……褐者遏也，遏恶扬善。帔者披也，披道化物。裙者归也，万福所归。一名曰裳，裳者常也，虑迷夫道，常存得常。女子袿?，道继真?，以防诸恶，义与褐同。……履者何也？理也，非礼不动，非礼不行，行则善理，唯礼是从，从礼得理，入道成真。舄者释也，解除滞踪。准此而思，触长无惑矣。”为了使道士珍惜道服，道教还制定了一套道士入道时授受道服的仪式。此制不知始于何时，现见载于北宋贾善翔所作《太上出家传度仪》中。据该书载，仪式开始，由保举师引入道弟子先拜三清大道，次拜度师，礼皇帝，谢先祖，辞父母，辞亲友，然后进入授衣正仪。略谓：“次保举师与脱俗衣，先着履。度师赞云：汝先足蹑双履，永离六尘。……愿汝一心奉道，履践灵坛，凡所行游，不步凶恶之地，常登法会，径陟仙阶……次系裙。度师赞云：裙者群也，以群统为意，群于道友，统以清净。又谓之裳。盖在上为衣，在下为裳，以表守谦下为常行之法则。能如是者，灾害不生，诸圣佑护。……次着云袖。度师赞云：轻剪黄云，裁成法服，上以衬霜罗之帔，下以统飞霄之裙，为中道之衣，不可须臾离体。……次披道服。度师赞云：道服者，乃天尊老君之法服也，真圣护持，人天赞仰。……行住坐卧，常须护持。…… 次顶簪冠。度师持于手中赞云：汝顶是冠，冠者冠也，一身之上，最处崇高，总括众发，斗星灿烂，岳势巍峨，像列真之朝元。……道士入道，须举行仪式授以道服，实为道教服饰制度之又一内容。

再次，南北朝时期还对法服的使用、存放等作出种种规定。《洞玄灵宝道学科仪》卷上《敬法服品》曰：“若道士，若女冠，上衣褐帔，最当尊重。……一者，未着之前，函箱盛之，安高净处；二者，既着之后，坐起常须护净；三者，暂解之时，勿与俗衣同处；四者，虽同学同契之人，亦不许交换；五者，不得乞借俗人非法服用，直至破敝，皆须护净焚弃。”这也是道教服饰制度之又一内容。

道教十分重视自己的传统，凡是已经形成的信仰、制度，总是长期坚守不渝。其服饰制度就是如此。据唐朱法满《要修科仪戒律钞》、北宋刘若拙《三洞修道仪》等所载，唐、宋的道教服饰，即据南北朝所定之制度。《三洞修道仪》所规定的各阶道士之法服、冠、履，与《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》所定者大同小异。今人周锡保《中国古代服饰史》第九章“宋代服饰”中叙及宋代道士服饰，曰：“道士的服饰有法衣、褐、被和常服的道袍、大衫。法衣是法师执行拜表、戒期、斋坛时穿的，指的如全真派中的霞衣、净衣、信衣、鹤氅（又名羽衣）等，以及正一派中的行衣、罡衣、混元衣、班衣、忏衣之类。其中法衣、鹤氅等，一般以直领对襟为多。常服即是道袍，所着的大小褂衣，或名大小衫，这是平常穿的，大多是用交领斜襟的。这种外衣和内衣，大致同一般人相似。” 又云：“道家的服色有褐、青和绯，是指法服而言。自唐开始赐李泌紫色之后，宋代也有赐林灵素以紫服的。”“道家着衣，是先穿道袍之类，然后在道袍之外束以环裙，即下裳，再把鹤氅、罡衣等加罩在外面”。宋时道士所戴之冠，“同一般人戴者相似，如黄冠、金冠、芙蓉冠、五岳灵形图冠、二仪冠等。……道家平时穿履，法事时穿舄，舄、履用朱色”。“至于女道士的冠服，大体也同男者相似，也是束发戴冠巾而衣道服”。该书作者经此考察后认为，道教冠服“不同于僧侣们源于天竺的佛教的服饰，而道服是源出于本土的服饰。所以《学斋占毕》载：‘然冠、履两事，反使今之道流得窃其所以，坚持不变。凡闲居则以巾覆冠，及谒见士大夫并行科开章，则簪冠而彻巾穿舄，是三代之制，尚于羽士见之。’这就是说，我国早期的服式（饰）制度在道家者流还保持着遗制，也就是说，宋时道士还保持着古人上衣下裳的簪冠的形制。”元代后期，道教诸派合并而为全真、正一两大派，此后，两派的着装大同小异，皆大体沿袭古制。今人沈从文《中国古代服饰研究》第一三○节，据永乐宫纯阳殿元代壁画择取五道童服饰加以研究，认为：“五道童衣着近似一般宋、明道童式样，青绿绢衣，长才过膝，用丝绦系腰，衣左衽交领加沿，和宋代‘道服’小有同异。”并称：“据元明间通俗读物《碎金》记载，道服中即有星冠、交泰冠、三山帽、华阳帽、漉酒巾、接篱巾等等名目，必然具备不同式样。又元明读书人戴的纯阳巾，也和道家传说吕洞宾有关系。”又据《绿云亭杂言》称，明太祖初有天下，一夕至神乐观，见一道士于灯下结纲巾后即下旨将此纲巾推行天下，从而使道教服饰“影响到明代巾裹制度。”朱元璋第十六子宁王朱权所着《天皇至道太清玉册》中，曾记明代道教冠服制度，其所记上清法服、女真衣等，即南朝所出《洞真四极明科》所规定的上清道士服制；所记道袍、鹤氅及雷巾、纲巾、靴、履之形制，亦与古制大同。可见至明代，道教服饰仍无多大变化。至清代,全真龙门派道士闵一得在《清规玄妙》中，记载了清代全真派的服饰，曰： “全真所戴之巾有九式：一曰唐巾，二曰冲和，三曰浩然，四曰逍遥，五曰紫阳，六曰一字，七曰纶巾，八曰三教，九曰九阳。所谓唐巾者，唯唐朝吕纯阳祖师之派裔可戴。其或老者戴冲和，少者戴逍遥，或冷时用幅巾，雪夜用浩然，平时用紫阳、一字，各从其宜。上等有道之士，曾受初真戒者，方可戴纶巾、偃月冠；中极戒者，三教巾、三台冠；天仙戒者，冲虚巾、五岳冠。巾皆用元色布缎所置。盖元为天，头圆象天；天一生水，水色属元，元机于道，以元色顶于首，尊道也。”又称：“凡全真服式，唯青为主。青为东方甲乙木，泰卦之位，又为青龙生旺之气，是为东华帝君之后脉，有木青泰之喻言，隐藏全真性命双修之义也。朝参公服，顶黄冠，戴玄巾，服青袍，系黄绦，外穿鹤氅，足缠白袜，脚纳云霞朱履，取五行俱备之故耳。若宗、律两师，加中单礼足，方谓合式。”

现代道士之服饰，“约有六种：（1）大褂。袖宽一尺四寸，袖长随身。（2）得罗（俗称道袍——引者注）。袖宽一尺八寸，长随身，大礼服。以上衣服均蓝色。（3）戒衣。袖宽二尺四寸，袖长随身，受戒用，黄色。（4）法服。方丈大典用，紫色。（5）花衣。出外念经用，杂色。（6）未受戒道士之大褂及得罗均应为黄色。”冠巾大体与清代同，其名目如《清规玄妙》所载。平时，“道士一般着白布袜、云履或青鞋。”