佛学的核心是抑恶扬善，这与传统的儒学思想，殊途同归、异曲同工。那两者的区别在什么地方呢？

世俗的儒家对善恶的区分没那么细。佛教的善恶，与我们伦理的善恶不太相同。因为道德的善恶它会随时代变更而变化，而细节地方又会因为文化不同而不同。比如我们东方人认为这样做是对的，但西方人认为这样做不对。时间不同也会不同，古代跟现代的伦理有明显差别。但佛教的善恶是不会变化的，就是对一只动物也是一样的，这是因为它在更深的地方建立，同时又非常精密。就像我们搞房地产时拿皮尺去丈量土地，在乡下差一公分，人家不计较，但在广州寸土寸金的地方，差一公分人家就会计较。又如修钟表，用皮尺帮人家修钟表就肯定不行。

在佛教里面，修行所用的善恶标准，像修钟表一样精密。因此我们世间所说的善恶标准放到修行上来就不够用了。但如果我们掌握了更加精细的善恶标准，对世间伦理的善恶标准就很好理解了，而且对世间现象也能够很好解剖。《阿毗达摩经》对89种心的善恶，52种心锁的善恶，分得清清楚楚，然后对应自己的内心。当我们能够明确地对应自己的内心，对自己的了知很清晰，我们了知别人也就清晰了。正如拿到一把解剖刀，解剖的知识有了，就不怕病例，且你不一定要非要把所有病例都解剖完，只要基本知识会了，就不怕任何病例疑难。

从社会的角度来讲，大家首先要了解清楚善恶，更重要是明白凡夫状态时善恶是不断变化的，也即是鸟窠禅师对白居易说的“识性不停”。简单的例子，一帮大学刚毕业的要好的年轻人出去一起喝酒，饭桌上就开始互相灌酒，灌着灌着矛盾就出来了，最后导致悲剧产生。半个小时前是朋友，现在都成了鬼魂，现实生活中很多暴力案件都是瞬间就发生。很多人就不理解怎么会这样？其实就是我们的心在不断变化。明白到心是不断变化的，所以就很有必要对心进行了解，进行训练。这适合所有想知道自己下一刻会发生什么的人。

我们对命运的终极理解要有真知、真见。曾有人说，人的命运都是上帝的意愿，是他的安排。对于上帝怎么安排人，他们是这样认为的，人的衣食住行、起心动念、成败得失，即使你不知道后面有上帝意念，也只有上帝的手掌控一切。但是佛教更倾向于另外一个角度去解读人的命运。世界存在着一张“业力之网”，也就是说，“业力”，互相交织形成网络。这个世界上除了几十亿的人以外，还有不计其数的其他生物，除了可见的生命，还是很多不可见的众生。众生都有共同的“业力”，并组成了互相交织的网。就像世界是一间房，众生的“业力”就是一盏灯，他们共同照亮了这间房。众生的“业力”不仅组成了我们的世界，而且是这个世界变化的动力，是个人际遇和人际关系的源泉。

业力又是如何作用我们的生活的呢？是根据我们所作的善恶来决定的。虽说我们今生的很多果跟前生的造作有关，但是可以改变未来的，就是可以改变还没有发生的事。这是因为我们现在的选择会影响到后来。所以倒也不是像一些人的认知那样，一辈子全部决定了。基督教的观念认为命运都是上帝决定，这就意味着上帝承担了所有的责任，这就更加不对了。犯罪是因为上帝主宰我去犯罪？这很荒谬。面对现在和未来的时候，人是可以决定的，可以选择的。

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