《道德经》中说：“持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”

《道德经》中"功成身退"的思想在今天对许多人来说已经不太灵验，许多人认为它会使人失去积极的进取心，满足于现状，然而事实上，这里提出的"功成身退"其实仅仅是一种退守策略，是指一个人能把握住机会，获得成功后，不张扬不嚣张不膨胀，见好则收，它强调的重点是人要知足知止，告诫人们在精进之路上，适度而止才是最好的状态。



与其保有太多自己守不住的身外之物，患得患失，不如让它们自然流逝。

老子认为，功名富贵，它高让它高。从古自今，没有不消失的功名，也没有不消失的富贵。它们从贫贱之中拔地而起，又从富贵之巅轰然倒塌。功名富贵和万事万物一样，都有自己的生命周期，不宜强求。

持而盈之，讲的是器量，水超过了杯子的容量，自然要满溢。一个人争来抢去，不如先提高自身的器量。器量够大，能拥有的自然就多。



锋芒太露，锐势难以保持长久。

如果持而盈之讲的是器量，那么揣而锐之则是器量的限度，功名财富一多，必然显露锋芒，就容易成为众矢之的。一个人，器量再高，高不过天，心胸再厚，厚不过地。

曾国藩是如何器量之人，当他用十二年打下南京，以“天下第一功”封侯拜相时，他却选择不居功，将功劳归为咸丰皇帝和当时的皇太后、小皇帝。他将自己从富贵之巅放下来，并和它们保持安全距离。以免它们倒塌的时候，也把自己埋葬。



道德经并不反对人持有财富，也不提倡刻意让人过清苦的生活。但是你能守住的财富，只能是你的容量之内的东西，而超出的部分，就不是你想掌握就能掌握的了。

曾国藩如此，范蠡如此，当范蠡与勾践灭吴国以后，范蠡也选择了急流勇退，因为他知道“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹”，而他身为布衣，经商积攒了万贯家财受到齐王赏识，他又将家财散给知己与老乡，再次离开。

而和范蠡同为开国元勋的文种，被勾践赐死，做人，要有开拓的本事，更要有善终的智慧。



人若自视富贵，自满自骄，乃是自取祸患。往往那些走在通往成功路上的人，非常容易被骄傲的情绪缠上。在当今社会，为什么常常有人说为富不仁呢，其实指的是有的人在成功之后，嚣张张扬，做出了让人觉得高高在上的反应。

“千古第一完人”曾国藩声名最旺时，也是被挑毛病最多的时候，这就是自遗其咎。幸而他懂得大功不为居的道理，功成身退不仅实现了自保，而且赢得了人心 。



世界上没有绝对完满的东西。太阳只要一到中间，马上就会偏西，月圆，马上就会月亏，而且有些即便看似完满，也就会立即不完满。在这样的意境下，功成身退似乎更有另外一层含义，那就是做人要“求缺惜福”。

求缺是告诉我们人要知足，而惜福是要我们培养一种感恩的情怀。知行君认为，这两点恰巧是引导人们快乐和幸福的关键。现在物质生活丰富，但是很多人却觉得没有幸福感，也没觉得快乐，原因就是缺了“求缺惜福”的心态。求缺能使人产生满足感，而满足感可以生发人的惜福之心。惜福之心有了，人就萌生感恩的情怀。这似乎也是当今我们平凡人追求功成身退的最佳状态。

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