提到中国文化儒释道三家，我今天清楚明了的提出一位与我们本题有关的明朝大儒，王阳明，他的本名叫王守仁，阳明是他的号。这位很有学问的大儒是浙江馀姚人，他的思想就是有名的“阳明学说”，影响非常深远。他在明朝的历史上，功业很大，也很了不起。

他的学说影响到后来日本的文化革命--明治维新，建立了这一百多年来的新日本，明治维新一开始采用的完全是阳明哲学，这在日本史及国际史上都很有名。明治维新采用了阳明哲学的什么观点呢?“知行合一”，即知即行，即行即知。人的知识跟行为常常配合不起来，知是知道，行却做不到，即知即行是很难的。

讲到知行的问题，在一百年前推动革命的孙中山，也有他的哲学理论，你们没有看过，叫“孙文学说”，里面提出“知难行易”与“知易行难”两个方面。

譬如现在科学昌明，到今天我们都晓得电灯一按开关就行了，很容易，这是行易，但是电的来历、电的原理你不知道，“知难行易”，这是一方面。另一方面他提出“知易行难”，理论很容易知道，像大家坐在这里讨论人性问题，人性怎么来的?人怎么会投胎变成人?人死后有没有灵魂?有没有天堂或地狱?有没有西方极乐世界?未来有没有一个生命?每个人心里都有感觉，但是“行难”，永远不知道。这是“知难行易，知易行难”。

回转来讲阳明哲学，他在人生的教育作用上，提倡即知即行、知行合一，大大影响了中国明朝后期和后来日本的明治维新。我为什么提到他呢?因为诸位问的问题，就是他所说的教育问题。王阳明的著作颇丰，最有名的一本书是《传习录》，讲作人做事的学问，过去六七十年前在中国很流行，蒋介石先生在黄埔军校也是讲阳明学说，黄埔的同学每人身上都有一本《传习录》。我经常笑说，你们每人都有一本，但是大概没有人好好翻过。

王阳明当时讲学也同现在人一样，提出了人性的问题。他最有名的是四句教，很重要。

第一句，“无善无恶性之体”，他认为人性这个“性之体”本来是无善无恶的，根据中国儒家的文化，他和“人之初，性本善”的思想不一样。

第二句话，“有善有恶意之动”，意是思想的作用，我们的思想、情绪有善的也有恶的，比如我们要吃一个东西，该吃不该吃，吃了以后有没有好处?或者知道是有毒的就不吃了，就是善恶的问题了。

第三句，“知善知恶是良知”，我们人生下来天生有个知性的作用，这个知性是本性第二重、第三重的作用。“良知良能”这个名词是什么人提出的呢?是孟子提出来的。孟子提出两个东西，一个叫良知，一个叫良能，同本性没有关系，他说譬如我们看到一个人掉进河里，这个时候不管坏人也好，恶人也好，任何人都很着急，都想去救他，这是良知良能的作用。我现在岔过来，引用《孟子》来解释王阳明的话，知善知恶这一知是“良知”，就是我们现在普通人讲的天地良心，自然都知道要助人、要救人，不用考虑的。

第四句，“为善去恶是格物”，我们在行为上一定要向好的方面去作人做事，“为善”的为是行为的为。“去恶”，坏的事情绝对不干。“格物”是引用孔子的学生曾子作的《大学》里的辞。这个问题就大了，《大学》里讲“致知在格物”，人能够不受物质世界的影响，自心不跟外物转，甚至转变了外物的功能，这个叫格物。我对七十岁的人说“你好年轻”，大家就笑，其实我讲的是真话，你们只有七十岁，太可贵了，我想回到七十是做不到了，所以我看你们都是年轻人。我们小的时候受的教育，这些书都要会背的。那个时候把自然科学翻译叫“格致之学”，就是根据《大学》这个格物来的。格致之学就是自然科学，换句话说我们要利用科学，不要被科学麻醉了;我们要利用物质文明，不要被物质文明所蒙蔽。王阳明四句教中提到格物，在这个名辞上先做一个解说。

我们回过来看王阳明四句教。“无善无恶性之体”，你们这个题目要讲人性，人性本来无善无恶吗?这个影响很大，尤其当年干革命的时候，黄埔军校或者各个大学，统统在讲这个问题，我就讲讲自己本身的故事，也等于宣传自己。当年国家政府的领导人蒋介石先生，也是黄埔军校校长，他对王学的研究很深。我正好担任政治教官，讲政治课就碰到这个问题了。那个时候我年纪很轻，二十几岁，胆子很大，一上台我就说王阳明这四句教错了。

先解释这个，“无善无恶性之体”，譬如这一张白纸，上头没有红色，也没有黑色，本体嘛!就是这一张纸。第二句话“有善有恶意之动”，人的这个思想意识哪里来的?当然是由本体、本性的功能发起来的，就是“意之动”，一起来以后“有善有恶”，就分善恶了。这个本体功能无善无恶，一起来就分善恶;本体起用就是意志，而意志有善有恶，可见本体功能上本来具有善恶的种子。你王阳明讲“无善无恶性之体，有善有恶意之动”，我说已经不对了。

第三句话更不对了，“知善知恶是良知”，人性里头能够知道哪个应该做、哪个不可以做的，叫做“知”。我们人都有理性的，譬如我生气要骂人，一边想骂，一边又想算了，不要骂了，不忍住的话会出事情的，就憋住，那一知，很难哦!

“知善知恶是良知”，请问这一知和那个本体有没有关系?当然有。这个知性是由本体功能来的，本来有个知，有个感觉，有个知觉嘛!知性就是知觉，这个知觉和“意”有什么关系呢?是不是从本体来的?也从本体来，好!在哲学上，王阳明的说法犯了三元论，本体不只一个了。有一个无善无恶的本体，然后有一个有善有恶的意志，两个了，再有一个知善知恶的良知，三个了，在哲学上叫三元论，不是一元论的本体了，那就成了问题。

第四句话不批评了，“为善去恶是格物”，这一句是对的，不管西方的文化、中国传统的文化、所有的宗教和哲学，都是要人为善去恶，这个没有错。关于这四句教，我就这样公开讲了几十年。

明朝中期，历史上写王阳明归越国。我们江苏这里是吴国，隔一条马路过去，那一边就是浙江越国了。王阳明回到浙江，全国很多学者都跟着过来。他晚年讨论四句教，有个学生批评老师，另一个学生赞成，两个人分成两派辩论。王阳明听到了就说，你们两个都对，我讲的也对，我这四句偈对很有智慧的人，一悟便知;若要教育智慧程度比较低的人，就必须走为善去恶这一条路线。这个辩论我们暂时不讲。

王阳明的四句教是根据什么来的呢?我再给大家介绍。中国古代几千年来一直在讨论人性是善是恶，现在在座诸位又提出这个问题。

所以我常常讲，东西方文化都说人为万物之灵，我说那是人类自己吹牛的，人类一点都不灵，这些人性的问题、生命意义的问题，不管东西方所有宗教、哲学，到现在还没有解答出来，拿不出一个结论。人怎么会生来的?一男一女在一起，精虫卵脏相结合，一下就变出人来，而且变出来的人个个人心不同，各如其面。人性到现在也没有结论啊!人类现在可以上天了，可是最基本的生命与人生的道理还没有得到结论，还没有脚踏实地呢!

讲的王阳明这个问题，用唐宋来做一个界限，其实唐宋以前一直都在追求这个问题的答案。刚才我们提到春秋战国时，中国文化的中心是儒墨道三家，到唐宋以后演变成儒佛道三家，这三家的文化都在追寻这个东西。什么是这三家文化主要的中心?佛家提出以“明心见性”为宗旨。学佛的人为什么要剃光头出家?不是去玩的，是要潜心追究这个生命以及人的本性的问题。这个学问走的路线，就是怎么样明心见性。

什么叫明心呢?就是找出我们人的感觉、知觉、情绪、思想是怎么来的。现在西方文化从生理、医学来看，认为是脑的问题，可是这个科学理论也快要走到尽头，走不下去了。现在研究脑的科学，正尝试与认知科学、生命科学接轨，但还没有接上，所以这个问题很大。佛家提出了明心见性。道家提的是什么呢?修心炼性。儒家提的呢?存心养性。这都是心跟性的问题。

那么中国文化讲明心见性，心跟性怎么去知道呢?刚才提到王阳明四句教里的这个知，“知善知恶是良知”，人性有这么一个知觉，而这个知觉又从哪里来?现在西方的科学、医学说是脑的问题，不过最近新的资料出来了，并不是脑。那么这个知性究竟是什么东西?人有没有灵魂?有没有前生后世?回到王阳明这四句教，这个在中国哲学，是属于明心见性的问题。所以你不要看到庙子就拜拜烧香，那是宗教形式，在宗教背后，释迦牟尼佛、孔子、老子的学问，追寻的都是人性的问题。

心怎么去明，性怎么去见?中国禅宗文化里有个非常有名的故事，“释迦拈花，迦叶微笑”，你们大概都听过。唐朝的时候，禅宗刚开始兴盛发展，不谈庙子里和尚念经吃素这些形式，我们谈它的内容中心。禅宗的文化在中国叫“教外别传”四个字，在佛教的宗教形式、学理以外，另开了一条路子，直接明心见性，叫“直指人心，见性成佛”。换句话说，是印度文化跟中国文化的接轨，产生了新的东方文明，有这么一个伟大的目标。

禅宗都讲传承，传到了第五代弘忍禅师，在湖北黄梅。后来禅宗又分南北两派。北宗讲渐悟，慢慢做功夫、做学问，一步一步达到明心见性，见到人性的本来。南宗讲顿悟，立刻明心见性、立地成佛，不分男女老幼，每个人都可以是圣人、都可以得道，众生平等的。

当时广东出了一个人，就是有名的禅宗六祖惠能禅师。 五祖年纪大了，想把这个心要传下去，于是吩咐弟子们，每人写个偈子报告。五祖有位大弟子神秀，学问很好，修持、工夫也很高，他就写了一个偈子，题在回廊墙壁上:

身是菩提树，

心如明镜台。

时时勤拂拭，

勿使惹尘埃。

我为什么引用这个呢?你们诸位问到怎么掌握人生的方向、情绪、思想，尤其做老板的，动不动发脾气骂部下，动不动认为自己资本家高高在上，拿薪水的人都比我矮一截，这个心理要赶快改掉，看看神秀师父这个偈子。

“身是菩提树，心如明镜台”，这是智慧，此心要平静，没有杂念妄想，没有情绪。但是人的思想、情绪、感觉随时会发生，忧闷、痛苦、烦恼、自卑、傲慢各种情绪，多得不得了，所以要随时拿掉自己心里的情绪、思想、感觉，这是最高也是最基本的修养，无论做一个普通人，或者做一个领导人，都需要这个修养。

“时时勤拂拭”，心境像玻璃镜子，镜子上的渣子要时时擦干净，“勿使惹尘埃”，永远保持清明，像每天早晨刚睡醒一样;每天早晨将醒未醒，那个有知性没有情绪的刹那，保持那个心境，就是最高的修养，像镜子一样干净，不可以使情绪、心理感觉落到上面。你们诸位问修养问题，这个偈子是很好的答案。

这位大师兄写了这个偈子以后，传到正在做劳动春米的六祖那里，六祖说我也有一偈，可是我不识字。旁边有位江州别驾，就替他在墙上题下这首偈子:

菩提本无树，

明镜亦非台。

本来无一物，

何处惹尘埃。

人与万物的自性，本来是清净的，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物”，什么东西都没有，很空灵自在的，“何处惹尘埃”!。我们提到六祖的偈子，回到刚才王阳明的“无善无恶性之体”，就是根据六祖这首偈子来的。六祖的故事很有趣，后来他被称为禅门南宗六祖。现在到广东南华寺，他当时的肉身还保存到现在。

讲到这个心性的本体，提到王阳明，再讲到中国文化禅宗所标榜的明心见性。刚才提过儒家的存心养性，道家的修心炼性，都是人性的问题，可见人性问题是中国文化的中心很重要的一个问题，可是现在中国文化却把这个东西丢掉了，这样能和现在科学接轨吗?中国要恢复这个文化，才可以跟西方新的科学文化接轨。

西方新兴的认知科学与生命科学，就是在研究生命自性，究竟有没有前生后世?生命以什么为本?又从何而来?研究自性的问题，就否定了一切宗教，也否定了一切科学，自己有个本体，这就是我们要讨论的心性问题。至于心性产生行为的善恶，这就讲不完了，中国几千年到现在，就是讲人要怎么把自己善恶的思想、感觉，烦恼的行为，心理的状态，统统研究清楚。这也是中国文化教育最高的目的，很可惜现在被忽视了。 (南怀瑾《廿一世纪初的前言后语》东方出版社)

明儒王阳明，远绍陆象山心法，世称其已近于禅，其著名之四句教，为毕生学术思想中心，至有以之与禅宗心法并提者，实则大误。四句教云:“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶为良知，为善去恶是格物。”若心之体，本无善恶，则此体为一废物，意动而忽生善恶，此善恶之来，纯出无根，而其于心体两不相关，何须为善去恶;为善去恶又与心之体有何关系?纵不为善去恶，心之体亦自无善无恶也，此其误一。心既有体，在善恶之意未动以前，非绝无善恶，为潜伏于体中耳;此心可称之曰性善，亦可称之曰性恶;因善恶两俱潜伏。如心之体，在意未动前，是净明无过;则应准《大学》之义称之曰“至善”;否则当用《荀子》之意，称之曰“本恶”;何得言无善无恶。无与有乃相对意义，各代表绝对之辞;天下之无，何能生有，既认有心之体，而云无善无恶;于辩正名辞上，不免过失;不若以“无”易为“非”之为有当矣，此其误二。四句教中，为学得力处，只是一个“知”字;“良知”得辨其善恶，是以用为善去恶工夫，返此动意之初;如返之于无，则终成一个废物，明此心性何用?最不解者，此“知”之一字，又从何处生起?“良知”若从心体自生，心体绝非无物，“良知”若从外来，于心体绝无交涉;况此一知者，为是意动，为非意动?若为意动，落在善恶中矣;若非意动，“知”之一字，即为心之体，何云无善无恶为心之体，此其误三。阳明以一代儒宗，其四句教纲领，大误如此，世不之察，推为心性理学之极则，殊为识者所惜!(南怀瑾 《禅海蠡测》东方出版社)

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