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发表于 2019-7-26 17:14 资料短消息加为好友

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揭开儒道两家的真正精华

儒家:从“喜怒哀乐之未发”到“明明德”

孔子说：古之学者为己，今之学者为人。如果这样看来，中国现在就几乎没有读书人了。因为，以前的读书人推崇的是内圣外王的次第与学养，所谓“为己”，所谓“内圣”，就相当于我们现在说的探索“我是谁？”、“喜怒哀乐之未发”、“明明德”这样的修养。在这个领域慢慢的丰富、充实，“充实而有光辉”（孟子语），再一点一点扩展、照耀到外在世界。

现在的人不是这样的，我们从生下来就是被教育着去了解外在的世界，所以，我们的内心很空洞，也很幽暗，也就不可能了解，所谓的外在世界其实是你的内心投影而成的，是你的看法形成的，是你的头脑“创造”出来的。

现代人，因为没有内在的丰富与明亮（即所谓“明明德”的修养），所以，我们一味向外求，一味追逐外在的认同。如果你的知识、才华没有市场、认可、掌声，你会很痛苦，很落寞。这就是为什么现代人是那么的害怕孤独和寂寞，也那么容易有孤独、感寂寞感；这也就是这个时代人们为什么这么疯狂的需要各种游戏，因为我们没办法很安静，很优雅的独处，没有办法和谐地自己与自己相处；这就是为什么这个时代有那么多廉价和愚蠢的宗教团体，因为没有独处的能力，我们只能无聊的人互相依附在一起，以此来掩盖内心的空虚。

你看哪个时代游戏的需求量像这个时代那么大？一方面我们感叹时间不够用，太忙，生活节奏太紧张，另一方面，还是有那么多人，有那么多时间玩各类游戏。这到底反映了什么？

所以我说中国现在没有读书人，中国现在没有真正的教育工作者。我们的教育都是外在的，肤浅而功利的，不能帮助我们建立起一个健全的人格，丰富而智慧的内心。现在教育培养的都是精神的奴才，精神的附庸，没有外界的掌声和喝采，一个受过现代教育的读书人很难很优雅的立起来。我们已经看不到很高贵、很丰富、很优雅的个体，我们看到的只是一堆一堆的复制品，看到的只是一群一群紧张地乞求得到认同并且为了这份社会廉价价值观认同不惜相互戕害的“精英”。这一切，就是因为我们失去了最基本的教育，也是最重要的教育，我们没有从“喜怒哀乐之未发”去认识自己与世界的真相，于是，我们就只能一生活在假相之中。

你们坐禅，即便没有坐到“一念未生前”的境界，但是你们在道理上应该了解，唯有这样坐禅才叫坐禅。千万不要把读读《弟子规》，见人就鞠躬，假惺惺地给父母洗几天脚，吃人家剩下的饭菜，当成在学儒家的学问。如果没有真实地体会到“喜怒哀乐之未发”，你就不知道什么叫儒家，如果不知道“明德”，你也不知道什么叫儒家。

现代人学佛学道都在追求一些奇异的东西，打坐中都抱着无穷的幻想，要开悟，要出神通，要看见光，还有什么打通大、小周天……唯独没有人打坐是在求证“一念未生前”，“ 喜怒哀乐之未发”是怎么回事！

神通也好，放光也好，开悟也好，都不算什么奇特的事情，真正的大奇特就在“一念未生前”，“ 喜怒哀乐之未发”这里面，你信得过吗？

道家：由“观复”到无为

老子的核心思想简单地说就是“无为”。“无为”，不是什么都不做，不然，老子不会说，“为道日损”，不会说“无为而无所不为也”，也不会说“功成名遂身退”，更不会说“治大国如烹小鲜”。上面所列的，都是有所为，而且是很大的作为。所以，不要错误地理解老子的“无为”，认为那是很消极的思想，不然就太可笑了。“无为”，我们给它一个简要的解释是，“要想有最大的作为，那么你的头脑就不要有所为，让‘无’去为吧！”“无”在这里可以理解为是一个名词，因为老子曰：无为天地之始，有为万物之母。老子还说：天地万物生于有，有生于无。可见，“无”不是修饰“为”的一个副词，而是一个名词。让“无”去为，叫“无为”。“天下万物生于有，有生于无，”可见，“无”的能力是不得了的，世界都是它生出来的，让“无”去“为”，难道不比我们狭隘愚蠢的头脑“为”得更好吗？

这样的解释也算是别开生面吧，呵呵呵！

如何做到“无为”？老子曰：“损之又损，以至于无为”，如何“损之又损”呢？我们从老子另一段论述来看它实践“无为”的“损之又损”之道。

《道德经》第十六章，“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。”

我们先简单地解释一下：万事万物都在争奇斗艳，各展风采，而我去观察、了解这些精彩的万象风采从哪来的，它的源头是什么？哦，原来无限风光的外在都有赖一个根本，都依这个根本而生。外在的风采都有着生住异灭，生老病死的变化历程，但这个根本却是如如不动，不会随着外在的变化而变化，了解这个真相，才能真正了解外在现象的真实，才称得上是智慧啊。大概就是这个意思。

从心法的角度来说，我们起心动念，万念纷纭，这就是“万物并作”。

我们现在所处的静园山庄就是一个世界，这个世界从哪里来？是以徐某某为首的一帮朋友共同的愿力成就而来，是从她们的心愿来的。她们首先有一个发心，然后把心里的愿望一点点复制到这样的物理世界。这个道理和阿弥陀佛的极乐世界世界是一样的，极乐世界也是阿弥陀佛的心的愿力成就而来。阿弥陀佛的世界叫极乐世界，那么佛的世界呢？佛也有他的世界，他的世界跟我们每个人的世界都是相通的，因为佛陀说，“一切众生皆有如来智慧德相”。佛的世界是什么？就是本地风光。

所谓“万物并作”，就是说我们的起心动念正在一点一点的投影和构建我们每个人的世界。“万物并作”是指我们的心万念并举的状态。就像很多人，每天早上一起来就把一天的计划想一想或者写出来，这就是万念并举，然后一点点去落实，就是“万物并作”。所以万物并作就是万念并举。

面对“并作”的万物，面对万念并举，老子怎么做的呢？“观复”。所有这些心念生起的源头在哪里？万念还没有生起之前是什么境界？这叫“观复”。这跟我们前面讲到的佛家的“一念未生前”，儒家的“喜怒哀乐之未发”是不是一样的道理？“三家共说无生话”——都在说念头还没生起之前、世界还没有生起之前的那个境界！到此，我们还有什么疑虑吗？还有什么不放心的吗？还要有比较、权衡哪家更高明、更究竟的拣择吗？

缺失了“内明”的现代教育

当你有了“喜怒哀乐之未发”的体验，有了“观复”的体验，你的胸襟、气度、见识决然不同，自然高瞻远瞩，自然万千气象，那样的才叫人才，那才叫学问。

我们现在教育培养的是贪婪之才，掠夺之才，都只是为了谋求一己之利，一家之利。哪一个学生在心目中还存着一念，我读书真正是想为这个国家，这个民族做一些事情，不忍心看到这个国家，这个民族如此的道德沦丧，精神颓废，文化衰亡，我们在坐的学生有吗？有哪一位家长希望自己的儿女读书有这样的愿景吗？有哪一所学校的教育在做这样的标榜吗？

现在的教育，没有一个学生有民族的，国家的，乃至个人生命的责任感和忧患意识，没有一个家长和老师希望自己的孩子有这种忧患意识，我们只担心一件事情，生存的忧患：找不找得到工作，赚不**……所以我们现在的教育很猥琐，很卑鄙，所有的老师都有罪，所有的家长都有罪。我们把教育的功能局限在了最低级的层面，最本能的层面。你们看看现在的孩子，个个自私得不得了，嚣张得不得了，狂妄得不得了，当然也迷茫得不得了，更是空乏无知得不得了。这样的教育早就应该取消了。

你们在座的成年人听这些课，希望能够让你们的胸襟气度开阔一点，不要一味执着于自己眼前的一些利益得失上，多深入了解一点中国文化，多有心成就身边的人与事。可能我们一辈子都做不了伟大的事，但是我们可以用一颗伟大是心做一些渺小的事情。如果我们每一个人都是那么贪婪、自私，都是想的唯利是图，这个民族的凝聚力很快就瓦解了，而皮之不存毛将焉附呢？

(摘自王健禅七讲座内容)